智心佛語 本來無一物 何處惹塵埃 悟見轉載自德慧雜誌

智心佛語    本來無一物 何處惹塵埃    悟見轉載自德慧雜誌

一、前言：
「本來無一物，何處惹塵埃。」是六祖惠能大師千古名言，中國禪宗由達摩祖師（東方的初祖）、傳二祖慧可、三祖僧璨、四祖道信、五祖弘忍而到六祖惠能共六代。為何稱壇經？
因為劉宋朝有一位求那跋陀羅三藏法師在廣州法性寺創立戒壇，並立碑預言「將來當有一位肉身菩薩到此壇受戒，開演上乘度無量眾」。西元676年2月8日六祖即在此壇受戒，開始傳佛心印法，他的弟子依碑文預誌，將六祖的傳法演說統稱為壇經。

六祖惠能大師出身不高，且有超人的慧根。他和「老子、莊子、孔子、孟子」都是同等的偉人。他的思想言論被弟子編成「六祖壇經」，這是中國和尚所寫，唯一被奉為「經」的偉大佛學著作，內容出自一位真人肺腑之至高智慧，每一字，每一句都像活泉所噴出的泉水一樣清新入骨。

二、六祖的名字：
惠能姓盧，生於西元638年，廣東嶺南人。六祖降生時，有二位高僧到他的家中造訪說：「夜來生兒，可名惠能！」惠能的父親叩問其義，高僧說：『惠者，惠施眾生』─以無量菩提心嘉惠天下眾生。『能者，能作佛事』─能夠悲智雙運傳播微妙法門。」言畢，飄然而去，這是六祖得名的由來。

六祖說：我這一生很不幸，父親早逝，遺下了年老的母親和我這孤子，家境很清苦，每天依靠賣柴來維持家計，因此，沒有機會讀書寫字。

有一天我送柴到客店去，退出門外，看見一位客人在讀誦佛經。我一聽到客人所誦的經語，心裏就豁然開悟，於是請問客人是誦念什麼經呢？客人回答說：「金剛經。」是從湖北 黃梅東禪寺跟五祖弘忍大師那裏學來的。

五祖常勸出家眾說：「只要常念金剛經，自然能夠見到自己的自性，直下了悟成佛。」因有緣承蒙一位客人幫助我十兩銀子，我把母親衣食安頓好之後，就辭別了母親，走了三十多天才到黃梅縣，便立刻去禮拜五祖弘忍大師。

三、惟求作佛，不求餘物：
五祖問說：「你是什麼地方的人，要求些什麼東西？」我回答說：「弟子是嶺南新州的百姓，遠道來禮拜大師，只求作佛，不求其他的東西。」五祖說：「你是嶺南人，又像獦獠（未開化蠻族）的樣子，如何能作佛呢？」我說：「人雖有南北之分，佛性根本沒有南北的分別，你我形體雖然不同，但我們的自性並無差別的。」

五祖看見徒眾隨在左右，不再多說，命令我跟隨大家去工作。我問：「惠能稟告老師，弟子自心常生智慧，不離自性，就是福田。未知老師教我做什麼工作？」五祖說：「你這南蠻根性極利的人，派你到後院去劈木柴踏舂米碓。」一幌就過了八個月。

六祖是一位根性極利的人，自從聽到金剛經時，當下體悟到「智慧不離自性」的道理。所以五祖說他「根性極利」，派他去做勞苦的工作。修道人知道：破柴的意義，重在一個「破」字，是要力破萬緣；踏碓的意義，重在一個「踏」字，是要親身踏著。這正是禪師教人深入實參實究的方便啊！

四、「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」：

五祖觀察八個月，知道惠能默默地修煉自己，覺得傳法的時機已到，有一天召喚所有的弟子說：「你們每天都在小事情上計較，只求福田，不知最重要的生死大事。如果迷了自性，所修的福德怎能挽救生死苦海的沉淪呢？外修有漏善只是福德，內證佛性的無漏智才是功德，福慧俱足，才是超脫生死成佛之道。

大家既然已修多年，就來考驗你們一下！回去將自己所悟證的本心般若之性，寫成一首偈給我看，若能徹悟，我就將衣缽傳給他，當禪宗第六代祖師。趕快去，不要延遲！」

神秀暗想：因為我是教授師，師兄弟們都不呈偈，我必須呈偈給老師看，我只想印證傳法就好，不求祖位，倘若不呈偈請老師印證，一定得不到法，真是太難了！

神秀作好偈之後，數度想呈上去，但走到五祖法堂前，心中恍惚，汗流浹背，先後經過四天，共有十三次未得呈偈。神秀乃想：「不如把偈寫在走廊的牆上，如果老師看到讚好，我就出來禮拜說是我作的；老師若認為尚未悟道，只怪自己枉來山中數年，受人恭敬禮拜，這還算修什麼道？」是夜的三更，自己提著燈，把偈寫在南廊的牆壁上，偈曰：「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」以表露他心中的見解。

五、凡所有相，皆是虛妄：

五祖在一個夜晚三更的時候，把神秀喚入法堂內問說：那首偈是你寫的嗎？神秀說：「是，弟子作的，不敢妄求祖位：願老師慈悲，看弟子有否一點智慧？」五祖說：「你作的這首偈，只是一未曾入室的門外漢，還未見到自己本性，這樣的見解，覓求無上菩提，終不可得。」

神秀的偈：句句有相，「時時勤拂拭是看心，看心則心有所住，勿使惹塵埃看淨，看淨則心住淨相；看亦是妄，妄在，又那得見性來？」這可以說是漸修禪，實未悟得祖師頓門大意。所以說：「凡所有相，皆是虛妄」。五祖又對神秀開示：「直指自本心自本性，是教他思惟一真一切真，萬境自如如，無上菩提之自性，親證自性去，不是去思惟怎樣作偈。」

並且說：「你暫時回去思惟一兩天，再作一偈送來給我看，偈若能入門，我就把法傳給你。」神秀作禮回去，作偈不成，精神思慮不安，好像在夢中，行坐都不快樂。

六、「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。」：

又過了兩天，有一童子經過碓坊，口中念著神秀的偈，我一聽到，便知這首偈未曾見到自本性。我雖然沒學過，但早就知道大意了。我問過童子說：「你誦的是什麼偈呢？」

童子說：你這南蠻人不曉得。惠能說：我在後院廚房工作了八個月，未曾去過法堂前那裏，由一童子引導我到偈頌前面禮拜。我說：「惠能不識字，請上人（童子）替我讀誦一遍。」這時有一位江州別駕（縣長之隨從官）張日用，便高聲朗誦。我聽了之後對張別駕說：我也有一首偈，希望別駕能代為書寫。

張別駕說：「你不識字，卻會作偈，這真是一件奇怪的事！」我對張別駕說：「想學無上菩提大道，不可輕視初學的人。學識地位很卑微的下下人，說不定有上上等的卓越智慧；而擁有高尚名位的上上人，有時卻一時迷糊而毫無智慧可言。

倘若我們輕視修行人，就會造下無量無邊的罪業。」張別駕接著說：「請你把偈念出來，我替你寫上，你若得法，不可忘記先來度我。」

我的偈是「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。」眾師兄弟都大吃一驚；沒有一個不讚嘆說：人不可貌相，真是一位活菩薩！五祖看到徒眾大驚小怪，恐怕有人傷害，隨即用鞋子擦掉此偈說：「也是沒有見性。」大家都以為如是。

七、一切萬法不離自性。不識本心，學法無益：

第二天五祖靜悄悄地來碓坊，看見我腰上綁著石頭正在舂米說：「求道的人，為正法而忘身軀，應當是這樣嗎？」問我說：「米熟了沒有？」我回答說：「早就熟了，只是欠一個篩的手續！」

五祖用杖在碓上敲三下就走了。當時我已領會五祖之意，乃於半夜三更進入五祖的丈室；五祖用袈裟遮住四面窗戶，不讓別人看到，為我說金剛經，講到「應無所住而生其心」時，我即在此句言下大悟「一切萬法不離自性」的真理。

於是我向五祖啟陳說：「不想自性本來是自己如此清淨的呀！不想自性本來是沒有生滅的呀！不想自性本來是自己圓滿具足的呀！不想自性本來沒有動搖的呀！不想自性自能生出萬法來的呀！」五祖聽了知道我己悟見本性。

便對我說：「不能認識自己的本來心，即使學法多聞也沒有益處。若認識自己的本來心，見到自己的本來自性，即可稱為調御丈夫、天人師、佛。」
由這裏看，六祖進於「一切種智」的大徹大悟，是「本來無一物」中「有花有月有樓台」的進一步境界，這當然是五祖最後開示得到印證後，「究竟徹悟」─親見了自性本來面目的整體。

八、佛佛惟傳本體，師師密付本心；迷時師度，悟了自度：
我三更受法，所有的寺眾都不知道，五祖把頓門心法及衣缽二物傳給我。五祖慈示說：「你現在已為第六代祖師，好好地自行護念，廣度眾生，將此心法流傳後世，不要使它斷絕！」聽我說偈：「有情來下種，因地果還生，無情亦無種，無性亦無生。」

五祖又說：「過去初祖達摩剛來東土時，傳法師承並不為世人所信，所以傳此衣缽作為信物，代代相繼嗣承；正法則是『以心傳心』，都是使人自己開悟自己得解。

自古以來，『諸佛只是傳授自性本體，諸師只是密付自性本心。』衣缽是爭端的禍根，止於你身，不可再傳！倘若把衣缽再傳下去，必將有生命危險的禍事。你必須趕快離開這裏！恐怕有人會傷害你。」我聽後問五祖說：「我宜向何處去弘法呢？」五祖說：「到了有『懷』字的地方就可以停止，到了有『會』字的地方就可以隱藏。」

我夜裏三更領得衣缽後說：「我是南方人，不熟悉這裏的山路，如何走得出江口呢？」五祖說：「你不必憂慮，我親自送你去。」五祖一直送我到九江驛，令我上船，並親自搖艣，我說：「請您老人家坐好，應當由弟子來搖艣才對。」

我說：「迷的時候由師尊度，悟了就要自度。度的名稱雖然相同，但用處卻不一樣的，我生長在南方，講話的口音不很正確，承蒙老師傳授心法，現已開悟，應該自性自度。」五祖說：「是的，是的！以後的佛法，將由你而盛行。你現在就好好的離去，努力向南走，目前還不適合急著說佛法，因為南方的佛法尚不很興盛。」

九、陳惠明欲奪衣缽；風動、旛動、心動：
惠能說：我辭別了五祖向南行，經過兩個月的時間，到了大庾嶺。有數百人在後面追逐，想來奪取衣缽。有一僧叫陳惠明，曾任四品將軍，性情粗魯，積心處慮來追尋我，他比後面的大眾趕先一步追上了我。

我扔下衣缽在石頭上說：「這衣缽只是表明法信，可以用暴力來爭奪的麼？」我就隱避在草莽中。惠明趕到，提不動這衣缽，就呼喚說：「行者！行者！我是為求法而來，不是為奪衣缽而來。」我從草中走出來坐在石頭上。惠明作禮後說：「希望行者為我說法。」

我說：「你既然是為求法而來，先要去除心識中的一切緣影，不要有一念的生起，我才為你說法。」惠明默息了很久之後，我說：「不思善，不思惡，正在這麼樣的時候，那個是明上座的本來面目呢？」

惠明言下忽然大悟，再復問說：「從上代祖師以來所傳的密語密意外，還更有其他的密意麼？」我說：「和你講的就不是秘密了，你若返照，秘密就在你那邊。」惠明說：「惠明雖在黃梅學佛，實在尚未悟到自己的本來面目。今蒙指示，如人飲水冷暖自知，現在行者即是我的老師了。」我說：「你若是這樣，你我同師黃梅，好好地自行護念。」惠明又問說：「 我今後要向何處去呢？」我說：「到了有『袁』字的地方就停止，到了有『蒙』字的地方就可以安住。」於是惠明作禮辭別而去。

我後來到曹溪，又被惡人追尋著，於是在四會的地方避難在獵人隊中隱藏，經過十五年，這段期間常給獵人隨機說法。獵人常令我看守羅取禽獸的網，我看見禽獸落網時便將牠們全部放生。每到吃飯時，我便以蔬菜寄煮在肉鍋中。有人問起，就對他說：「只吃肉邊菜。」

有一天我暗自思惟著：「此時應當弘法了，不可以永遠的隱遯著。」我離開獵人隊去廣州法性寺；正值印宗法師在那裏講涅槃經。當時有風吹旗旛不停地飄動，有一僧說是「風動」，另一僧說這是「旛動」，兩人爭論不休。我上前向他們說；「不是風動，也不是旛動，是仁者的心在動。」大眾聽到這個話都很驚異。

印宗法師請我到上席坐，向我求問奧理，看我說的言簡而義當，不從文字而來。印宗說：「行者一定不是普通人！很久就聽說黃梅五祖的衣法南來，莫非就是行者啦？」我說：「不敢當！」印宗隨即對我作禮，請我將傳授得來的衣缽拿出來給大眾看。印宗又再問：「黃梅五祖付囑衣法時，是怎樣指示傳授的呢？」我說：「指示傳授倒是沒有，只論是否見性，而不論修禪定解脫。」印宗說：「為什麼不論禪定解脫呢？」我說：「因為修禪定得解脫是含有能求所求二法，這就不是佛法了，佛法是平等無差別的不二之法。」

印宗又問：「什麼是佛法不二之法？」我說：「法師講的涅槃經，明佛性就是佛法的不二之法。如高貴德王菩薩對佛說：犯四重禁和作五逆罪及不信佛法的一闡提，應當斷善根佛性嗎？佛說：善根有二種：一是常，二是無常，佛性不是常也不是無常，因而說為不斷，名為不二。一者善，二者不善，佛性非善非不善，是名不二。五蘊與十八界，凡夫見之為二，智者了達其性無二，無二之性即是佛性。」

印宗聽了我所說，心生歡喜，合掌恭敬說：「某甲講解經典，猶如那瓦片和小石；仁者論述義理，猶如那純粹的真金。」於是為我剃髮為僧，願意事奉我為師。我就在菩提樹下開演東山頓宗法門。

我自從在東山得法之後，受盡了千辛萬苦，生命有如懸在髮絲上那般地危險。今天能夠和刺史官僚、僧尼道俗共在這法會中，無非是累劫結下的法緣！也是宿昔供養諸佛，同種善根，才能得聞頓教法門的因緣。教法是先聖所傳下來的，並不是我個人的聰明才智。願聆聽先聖教法者，先各自淨心，聽了之後，各自去除疑惑；這樣一來，如同古代聖哲一樣沒有差別了。」

大眾聞法之後，心生歡喜，作禮而退。
佛法的要義全包括在禪學裏，「不立文字，直指人心，見性成佛。」並非拋棄經典，不用文字，任何東西的傳遞，都必須透過語言，沒有語言，道統失去承傳，人類的智慧失去薪傳。

佛法、禪心是自證的境界，不立文字是絕對不執著文字、語言的。即使是一個微笑、一記棒喝、一幅圖相，也是「自然語言」的象徵。參禪者要打破執著外修的工夫，外修是借外來使心念不動，只是有短暫的效果。心地的工夫，是由「明心見性」之智慧，使得心地不受一切妄念之污染，這才是自然永恆的真工夫！
禪悟的境界是怎麼樣？實在無法說明的！歷代的祖師用打、用罵的，硬是不肯說話。佛陀甚至講：「我所說的法，皆非佛法。」這不是笑話！不用言說的佛法，才是佛法。

十、原來無一物，何處染塵埃─

（師母慈示）：
佛有三身：法身、應身、報身也。法身即無極理天：菩提自性。放諸彌六合，卷之退藏密，大而無外，小而無內，無遠弗屆，無微不入，非垢非淨，非方非圓，非青非黃，人人本有，個個具足，三世諸佛，蠢動含靈，皆同此身。此身非言可說，故佛云：「不可說」。道云：「道可道，非常道，名可名，非常名。」法身乃宇宙萬象之體，諸法緣起之源，十方諸佛之母，無量功德之根，無量智慧之心，無量妙行之本，天地萬物以生，日月運行以成，有情無情以存，千經妙理難宣，萬典奧義難詮。

不畫，唯佛覺；不言，唯聖明。名大道名上天，曰真如曰中庸，曰菩提名實相，尊曰 無生老 ☉，天言無極理天。佛云：「不移半步到西方」言此也。又云：「心中淨即佛土淨」亦言此也。

故理天處處皆是，爾在理天，他在理天，我在理天。爾有理天，他有理天，我有理天，共一理天，言說難詮，唯覺可登。理天不生不滅，故信解行證法身者可名超生了死。六祖名言：「原來無一物，何處染塵埃」。其已悟證法身故登理天而大轉法輪也。（法身乃不可思議，不可言詮，以上皆形容也。）

十一、結語─月慧菩薩慈示：「禪」是什麼？

「禪」是什麼？「禪」既不是一種經驗，也不是一種境界，更不是一種主義。「禪」一點也不神秘，禪只是禪，不多也不少，人人都俱足，個個無缺欠。

只有從禪的直接體悟中，才能知道「禪即佛心」，是要直透釋迦佛祖「廓然大悟，成等正覺」時，所悟所覺之「境物」：是要直探一切一切之源頭。禪、道、佛、本來，異名同旨。佛義之中心是「悟」，禪亦不例外。悟是參禪之目的，經云：「理可頓悟，事要漸修」。

「禪」雖講究「悟」，但更重視實修。故「悟」並不就等於「禪」；「禪」也不等於「悟」，否則不重視實修，則流為一無用處之口頭禪，失去參究之本意矣！